(Una parte): Una aproximación a la “Verdad” desde la mirada del XIX continental.

       Instalarse cómodamente en una concepción de “verdad”, ha sido tarea difícil de solucionar para la filosofía dieciochesca. El encuentro con la “realidad” objetiva que el mundo trata de imponernos, imparable y de forma sutil, frente a la incómoda “realidad” subjetiva que el “Ser” – que percibe y es sensible a los hechos – tiene una espinosa articulación de insospechadas consecuencias para la experiencia.

       La modernidad, difícil de situar argumentalmente y por supuesto temporalmente, ­­­ Occam, Descartes desvela, como si de un telón se tratase, la escena con un contexto lleno de explosión, y de un escepticismo latente instalado en la duda y una profunda visión filosófica que se adecua de acuerdo a la “representación”.

       Seguir la línea argumental nos llevaría al convencionalismo de los grandes racionalistas, Descartes, Spinoza, Kant, pero también vivimos la interesante interpretación del escepticismo de Montaigne, receloso de la filosofía sistemática, Shakespeare, y la presentación de un sujeto que identifica la máscara, o Rousseau, poniendo como principio la “voluntad general” creador de sus propias instituciones que más tarde corrompen al hombre.

       El «conflicto de leyes» que Kant encuentra en la cosmología especulativa muestra una concepción del mundo como totalidad. “Conocer” bajo un modelo concreto -el newtoniano, que había conseguido reducir el enorme caos en el que se encontraba el mundo-  a un orden concreto, mecanicista,  que Kant hace coincidir con un modelo de conocimiento;  legitimación, institucionalización y aplicación a los diferentes niveles de experiencia.

        La facultad de conocer parte de la naturaleza (idealismo trascendental), y la capacidad humana en su capacidad de conocer. Delimitarlo tiene sus problemas y más siendo un moralista como Kant: ¿debo cumplir las leyes o satisfacer mis deseos?, ¿buscar el placer o cumplir las leyes?

Kant

       El laboratorio está listo para intentar dar autonomía a la experiencia. La antinomia kantiana llega a su punto más alto, universalismo frente a individualismo, ser trascendental o facticidad individual, libertad sí… pero ¿qué pasa con la necesidad? La deducción objetiva que pretende alcanzar el filósofo de Kösnigsberg se enfrenta a su propia deducción subjetiva, que opera irremediablemente. «Kant estaba auténticamente intoxicado con la idea de la libertad humana» (I.Berlin, pp 107) y busca la madurez de la conducta dentro del propio sujeto, del sí mismo porque es condición necesaria para hacernos responsables, responsabilidad del sujeto es equivalente a un sujeto moral.

       ¿Cual es la libertad humana? El mayor de los enigmas que ha introducido al hombre en una tarea constante de búsqueda, eternamente problemática. Kant se apoya en su construcción moral «nunca se hubiera dado la proeza de introducir la libertad en la ciencia, de no haber comparecido la ley moral y si con ella no nos hubiera impuesto ese concepto la razón práctica» ( I. Kant, Sobre la paz perpetua. Tecnos, 2001, pp 48), la ley moral, de la cual cobramos una consciencia inmediata nos presenta el concepto de libertad puesto que «la ley moral no expresa sino la autonomía de la razón pura práctica, o sea, la libertad». (I. Kant. Crítica de la razón practica, Alianza 2002, {a 54})

       La libertad es el único concepto que podemos conocer a-priori, porque nos es “revelada” por la «ley moral», la procedencia del concepto mediante ley otorgará a Kant la facultad de llamar “científico” a sus especulaciones.

       El criticismo de Kant viene a ser una elaboración que parte del reconocimiento de un sujeto moral, con autonomía, que tiene a su alcance el primado de la libertad natural, pero al que le surgen cuestiones importantes y de difícil resolución, como puede ser el criterio del bien. Es una experiencia complicada en el sentido de que no es objetivable como ciencia común y no existe un referente, un modelo a seguir.

       Aparece pues una aporía, la moralidad en términos humanos se convierte en aporético; todos somos iguales trascendentalmente, bajo el paraguas de la ley universal y sus legisladores (Paz perpetua), pero al mismo tiempo las diferencias de la facticidad individual nos condicionan, se establece la tensión kantiana entre el conocer y la posibilidad.

       La filosofía del límite gira en torno a toda esta problemática, el conflicto de conocimiento es inevitable porque parte de las contradicciones de la razón debido a su estructura dialéctica que se mueve dentro de un contexto histórico importante.

       Este método dialéctico trata de establecer los límites y la filosofía del límite no es otra cosa sino la creación de una autocomplacencia de los sentidos; no soy libre “pero” actuaré “como si” fuera libre.

        «Sobre la paz Perpetua» es un reflejo constante de las tensiones que giran en torno a 1800, la discusión entre el moralista político o su contrario el político moralista, entra precisamente en las aporías de nuestros formas de razonamiento, la dialéctica es constante  y la resolución es evidente, «yo puedo concebir un político moral, es decir, un político que entiende los principios de la habilidad política de modo que puedan coexistir con la moral, pero no un moralista político, que se forje una moral útil a las conveniencias del hombre de Estado» (I. Kant. O. c. {a 59})

       La autonomía del ser no es posible porque vive bajo el yugo de las monarquías con relación de servidumbre, pero también el principio ilustrado de conocimiento de nuevos saberes se ha ido gestando, D’ Alembert trabaja concienzudamente en la Enciclopedia, las luces quieren dar autonomía al primado del hombre a lo largo de todo el sigo XVIII.

       Este siglo se convierte en una tensión constante, porque se encuentra en un periodo de revolución de las ideas (toma de la Bastilla y declaración de los derechos del hombre). La sombra de Rousseau se encuentra en la atmósfera, «Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres» está presente en el radio de influencia. El ginebrino presenta sus cartas, el hombre es libre, pero desde la propia identidad como sujeto, característica que el movimiento romántico resalta en su primera etapa y teoriza posteriormente.

       La ilustración será para Kant la capacidad que tienen los hombres para determinar sus propias vidas, alcanzar la madurez y cortar con las relaciones de servidumbre que castigan al hombre -impedimento de la libertad- conseguir que la responsabilidad moral propia del sujeto  recaiga únicamente en él, en su autonomía, y no en las instituciones, ni siquiera en el Estado.

       La filosofía de la crítica que hace Kant es identificable en sus tres principales trabajos; «Crítica de la razón pura» (conocimiento), «Crítica de la razón práctica» (moral) y «Crítica del juicio» (estética), con esto desarrolla su programa, enfocado al futuro con tres territorios autónomos, conocer, hacer, posibilidad, la filosofía de Kant implica por lo tanto una autonomización de las experiencias.

       Representante de la Modernidad y de la Ilustración, con una pretensión universalista de la razón, deseosa de imponer la unidad. La Razón es la garantía de la ordenación satisfactoria de la realidad, es el órgano de la libertad.

       Como veremos en el desarrollo de este ensayo, el vitalismo romántico reclama un espacio en el asfixiante terreno de las categorías kantianas, el a priori se implanta fuertemente como cosa carente de todo conocimiento y la razón la eleva a la categoría afortunada. La ley moral prevalece, la voluntad se confirma autónoma y fundamentada en la libertad, pero el imperativo categórico kantiano lo reduce todo a un formalismo ético, propicio para los ilustrados, pero con profundas ausencias para un movimiento romántico efervescente.

       La moral kantiana, circunscrita a la razón práctica se enfrenta a muchos problemas que el propio Kant deja sin resolver, o mejor, no resuelve de la forma más oportuna. Las ideas de Dios, inmortalidad y libertad generan una confusión que pone en guardia a todos los actores. Una moralidad que sostiene a una voluntad bajo el problemático paraguas de Dios no parece salir airosa, demasiado dominio, aunque parta de un de la autonomía de la voluntad.

       Preocupado sin duda por ese empuje que desde Espinoza se venía produciendo con el determinismo del siglo XVIII, determinismo que pone al sujeto en manos de la naturaleza, “…el hombre era simplemente un objeto de la naturaleza, una masa de músculos, hueso, sangre y nervios determinada por fuerzas exteriores como los animales y los objetos; entonces el hombre no era más que una “rueda dentada”. Se movía, aunque no por voluntad propia” ( I. Berlin. Las raíces del romanticismo, Taurus 1999, pp 100)  Kant convierte noúmenos procedentes de la razón especulativa en condición necesaria para alcanzar, mediante imperativo categórico, el “sumo bien”, objeto que universaliza nuestras acciones pero que relega de alguna forma la subjetividad convertida en máximas y dependientes del deseo a un segundo plano.

 


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