¿Pragmatismo en la fenomenología existencialista?

A continuación mostraré con estas entradas al blog, un acercamiento a dos de las obras más importantes del existencialismo de nuestra época, Ser y tiempo y El Ser y la nada.

Es importante contextualizar ambas obras ya que las dos problematizan temas propios que la filosofía ha tenido presente desde hace milenios. La pregunta por el ser, aquello que está presente desde las diferentes esferas filosóficas y que hace especial referencia a la ontología y a la teoría del conocimiento, sigue siendo motivo de mucha controversia y de una importante apertura hacia la investigación filosófica.

Definir o caracterizar el existencialismo es difícil. Para algunos puede ser un proceso antirracionalista que comienza con la ilustración, o que surge en el seno idealista de la esta misma. Puede ser también una contraposición al positivismo o incluso un enfrentamiento al marxismo. En cualquier caso, un acercamiento o análisis existencialista pasa siempre por el concepto mismo de existencia, entendido este como el modo de ser del hombre en el mundo. Todas estas corrientes y tendencias que transitan por el pensamiento filosófico contemporáneo forman el mapa conceptual que reposa en la mesa de estos filósofos. En el caso de Heidegger con discutidas polémicas sobre su colaboración con el partido nazi, aunque su obra ha quedado al margen de esta polémica relación.

La vida del filósofo existencialista es bien conocida y se han publicado muchas lecturas sobre su presunta colaboración con el partido nazi. Para el profesor Luis F. Moreno, Heidegger estuvo más implicado en la protección del nacionalsocialismo sin importarle demasiado la condición de ser judíos.

El rector denunció también a otro profesor de origen «ario», Hermannn Staudiger, catedrático de química y futuro Premio Nobel (1953), acusándolo de profesar el pacifismo durante la I Guerra Mundial y de «no haber servido jamás a la patria con las armas». Ambas denuncias carecieron de efecto, pero demostraron el fanatismo del filósofo, y más que contra los judíos en particular contra aquellos a quienes no consideraba fieles guardianes de la revolución nacionalsocialista.» (Fernando, 89)

Seind un Zeit, escrito en 1927, representa el trabajo más importante de Martin Heidegger. El que fuera profesor de la universidad de Friburgo y durante algún tiempo rector de la misma antes de escribir Ser y tiempo, había publicado tres importantes estudios, La doctrina del juicio en el psicologismo (1914), La doctrina de las categorías y de la significación en Duns Scoto, y El concepto del tiempo en la ciencia histórica (1916). Será en Ser y tiempo donde se centre Heidegger en aspectos propiamente epistemológicos y de contenido abiertamente existencialista. La angustia o sentimiento de inseguridad que se produce en el hombre a causa de la finitud de su existencia, y la muerte como elementos significativos de la condición humana. Es una investigación por el ser, donde se muestra un método fenomenológico como herramienta propia para conseguir el objetivo de llegar a una comprensión por el ser.

De todo aquello que se con-forma el mundo recae fundamentalmente en una pregunta, orientada a saber, conocer, acceder a la verdad, y esta pregunta es propia sólo del ser humano, el interrogante por el ser conduce inevitablemente a la pregunta por la existencia humana. Además, este modo de ser propio del hombre cumple con la tarea de hacerse a sí mismo, tarea que recae en la libertad.

Dieciséis años mas tarde, Jean-Paul Charles Aymard Sartre, pone en marcha El ser y la nada (1943), una obra existencialista, cargada de ejemplos prácticos y referencias a filósofos consagrados en la historia de la filosofía. Por todos es conocido la simpatía de Sartre por el marxismo y su profundo rechazo al estalinismo. Sartre busca en el joven Marx los valores más humanos que pueden ser rescatados para una sociedad que se aspira a la libertad. En este trabajo no trataremos la parte política de Sartre, mas bien nos centraremos en su concepto de libertad y la relación directa con el ser.

En la cuarta parte de El ser y la nada, puede encontrarse la secuencia que nos va a servir de hilo conductor; mi sitio, mi pasado, mis entornos, mi prójimo, mi muerte, terminando este capítulo con Libertad y responsabilidad. Puede parecer una curiosidad, pero nos parece significativo la ausencia de la palabra Libertad, o libre, dentro del índice de capítulos de Ser y tiempo. No así con la obra de Sartre, donde la referencia a este contenido está implícita en la sección tercera del capítulo primero de la cuarta parte. Veremos como Sartre parte desde la angustia, o llega a la angustia determinando desde allí la condición de libertad.

Esta obra de Sartre sigue una estela de argumentación constituida por la ontología fenomenológica-existencial que se encuentra bien definida también en la obra de Heidegger. Siguiendo este hilo argumentativo podríamos decir que comparten un compromiso por la investigación acerca de la pregunta por la existencia. De igual manera observamos una sospecha a considerar o poner en lo más alto el llamado «objetivismo» científico, así como cuestiona igualmente las pretensiones idealistas de poner a un sujeto fuerte capaz de hacer una precisa descripción de la totalidad.

Yo, vida, mundo y objeto, son los ejes vertebradores de todo proyecto fenomenológico y constituyen la base de toda filosofía que se pregunta por la existencia. El proyecto de Sartre ofrece una secuencia liberadora en cuanto a la acción por la verdad. La claridad en la conclusión del estudio aportado por el profesor Martínez Contreras es especialmente clarificadora en este sentido:

No tenemos menos que aprobar su esfuerzo por romper, a modo de principio, todo dogmatismo, de mostrar que las verdades no han quedado fijadas para siempre, que se hacen en la praxis y que el hombre es el origen y fundamento de toda racionalidad. En esto consisten, a mi parece la fuerza y la riqueza de su filosofía. (Martínez, 453)

Haciendo alusión a Platón en el comienzo de su obra, hace observar Heidegger la ausencia de una respuesta clara al concepto de “ente”. Desde este principio es desde donde se articula la necesidad de retomar la pregunta por el ser, necesidad que lleva también implícita la creación, o la muestra de una estructura formal para esta pregunta por el ser. Se comienza así toda una investigación de carácter ontológico que permita terminar en una respuesta o conclusión que, desde su completitud, pueda dotar de sentido al ser.

Pero ¿cuál es la complejidad a la que se está enfrentado? Podemos poner en marcha un pequeño laboratorio donde meter todos los instrumentos necesarios para dar respuesta a esta pregunta. Igualmente podemos establecer diferentes puntos de partida que permitan ir creando un discurso deductivo para concluir en algo determinantemente lógico. Podemos también utilizar diferentes referentes históricos, sociales e incluso filosóficos que nos aporten todo un repertorio que permita definir esta cuestión. Lo que pone en situación eminentemente filosófica la propuesta de Heidegger no es otra cosa que advertir-se del objeto de estudio, es el propio sujeto el que se pregunta por su mismo ser. ¿Qué cosa es el ser? Esto es de vital importancia para revivificar un estudio profundamente ontológico.

Lo puesto en cuestión en la pregunta que tenemos que elaborar es el ser, aquello que determina al ente en cuanto ente, eso con vistas a lo cual el ente, en cualquier forma que se lo considere, ya es comprendido siempre. El ser del ente no “es”, él mismo, un ente. (Heidegger, 29)

Nos ponemos ante la determinación de conocer cual es el ente que tiene que ser interrogado y al cual se dirige la pregunta por el ser. Es por esto por lo que encontramos una prioridad ontológica de la pregunta por el ser. En relación a esta interrogación Heidegger pone una exigencia, «que previamente se conquiste la forma correcta de acceso al ente». (30) Esta es una actitud fenomenológica; entender y comprender, recae directamente sobre el “yo”, sobre el propio «hombre» y esto nos obliga también a la profundización para volverse lo mas accesible y transparente y llegar a entender aquello que es el ser. De esta manera llegamos a lo que Heidegger denomina el ser-ahí¸ el Dasein. Será fundamental por lo tanto el análisis de ser-ahí para poder avanzar y concretar aquello que pretende estudiar y por lo cual ha lanzado el interrogante más importante de la filosofía contemporánea.

Esta es una cuestión crucial para poder unir dos elementos clave. Por un lado, la pregunta ontológica, el despertar de una necesidad que es una tarea propia del pensamiento y por otro el propio método que se pone como herramienta de análisis, la fenomenología como plan de investigación para poder pasar de forma transparente al espacio privilegiado del conocimiento del ser.

El intento por determinar la cuestión del ser, o quizás del propio ente, ha estado presente a lo largo de la historia de la filosofía. Una mirada al pasado y los propósitos que ha perseguido este mismo fin, han sido numerosos. Aun así, se considera desde esta nueva posición analítica de la fenomenología que se ha caído en un olvido prolongado para determinar qué es el ser y por esto hay un desprecio por la metafísica en general y por la ontología en particular. Recordemos los intentos de acceder a aquellas ideas eternas e incorruptibles como la belleza, lo bueno y lo verdadero que Platón ilustraba en su República, pero sin ofrecer mas detalles de aquello que tienen que ver con el cuerpo que hace de prisión al alma que busca, en ascenso cual Carro Alado, este conocimiento. Y así en infinidad de procesos que han intentado averiguar y comprender la mejor versión del ser. Este olvido quizás ha estado determinado precisamente por este carácter “técnico” o “especializado” que ha dado como resultado una cesión de la verdad a la ciencia. Cesión que sirve de alguna manera para desprender otro lastre, aquellas explicaciones que dibujan a un ser dirigido inevitablemente por una “inteligencia ordenadora” que mueve y guía al sujeto por un camino digno de ser recorrido, dejando al sujeto despojado de toda autonomía y convirtiendo al ser humano en una Especie siempre dominada por sus propios anhelos de salir de este mundo para dirigirse al lugar donde encuentra la paz y el verdadero conocimiento. En esto Nietzsche fue claro mostrando una sociedad pervertida bajo conceptos que solamente conducen a tener una vida de arrodillamiento ante la luz del supuesto ser todo poderoso liberador.

Ser todo poderoso que se instala en la ciencia y al que hoy, en este siglo XXI también se observa una sociedad sometida al único acceso a la verdad a través de ella. Ciencia y científicos que, por supuesto, ni siquiera han hecho por hacer suya la eminente pregunta por el ser, pregunta que permite vislumbrar un horizonte que dé respuesta a la eterna cuestión antropológica sobre el papel de esta controvertida especie en este precioso planeta. Lejos de cualquier planteamiento metafísico anterior, el modo de ser de esto que se ha venido en definir como Dasein o estar-ahí es la existencia. Esta relación casi tautológica requiere, cual interpretación del hombre se ha hecho hasta ahora, de lo que Heidegger llama una «analítica transcendental».

Se ha visto y resaltado la importancia de la ontología en el planteamiento universal de Heidegger. Es evidente que quiere ir todo lo lejos que pueda en el estudio a partir de la pregunta fundamental por el ser. La fenomenología como método le ofrece suficientes elementos de análisis para ir concretando este interrogante. Podríamos preguntarnos qué tipo de actitud está teniendo Heidegger en el estudio fenomenológico. Ir a la cosa misma, la cosa en sí requiere de la especial atención sobre el fenómeno, el mostrarse a sí-mismo. Cuando se aplica una reducción como la eidética, empieza la posibilidad de darse la cosa en sí misma, el fenómeno aparece, pero se distingue de la propia «manifestación», esto es propio solamente del ente. Para poder determinar el fenómeno desde la propia fenomenología, hay que volver a tener muy claro que estamos en una cuestión que va a determinar la vuelta a la cosa mismas, y para esto, hay también que situarlo en un contexto temporal, separado del fenómeno que se dedujo de las categorías kantianas, por ejemplo. El fenómeno de Heidegger es algo que tiene asociado el logos, por eso hablamos de fenomenología (fenómeno + logos).

Ahora bien, si se ha de llegar a comprender el concepto fenomenológico de fenómeno, cualquiera sea el modo como se determine en forma más precisa lo que se muestra, es indispensable comprender el sentido del concepto formal de fenómeno y su legítima aplicación en la significación vulgar. Antes de fijar el concepto preliminar de la fenomenología, es necesario delimitar la significación de la palabra logos, con el fin de aclarar en qué sentido la fenomenología puede ser una “ciencia de” los fenómenos. (54)

Se abre esta puerta al mundo, accedemos mediante el logos, a una forma de hacer ver y por otra, que algo sea visto. Se podría pensar que al final de toda reducción en busca de una explicación por el ser, que muestre el ente en cuanto ente, se aboca a un estado solipsista con primacía de un ego único que todo revierte en él mismo y que viene a negar la existencia fuera de mi propio yo. Pero este no es el caso porque al final no hay ningún hombre sin mundo como tampoco sujeto sin sujetos a los que referirse. La existencia es a fin de cuentas un abrirse hacia el mundo, hacia los demás.

Esta caída, dará paso al aspecto cuidante.  Este es el gran proyecto que tiene el hombre en-el-mundo, es una gran determinación existencial que irá haciendo a la persona, irá configurando su ser. Es su poder-ser.

BIBLIOGRAFÍA

Gabriel. L. Filosofía de la existencia. Madrid: Biblioteca de autores cristianos, de la edición católica, 1973

Heidegger. M. Ser y tiempo. Trad. Jorge Eduardo Rivera C.  Madrid: Editorial Trota, 2003.

Martínez. J. Sartre. La filosofía del hombre. México: Siglo XXI Editores, 1985.

Moreno. L.F. Martin Heidegger. Madrid: Editorial Edaf, 2002.  

Sartre. J.P. El Ser y la nada. Trad. Juan Valmar. Buenos Aires: Editorial Losada, 1972.


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